매트 밖의 요가 — 야마와 니야마

요가는 흔히 몸으로 하는 것이라고 여겨진다. 더 깊이 접히고, 더 오래 버티고, 더 유연해지는 것. 그런데 요가 철학의 가장 오래된 체계인 파탄잘리의 아쉬탕가—여덟 개의 가지—는 몸의 움직임을 다섯 번째 가지부터 다룬다. 그 앞에 무엇이 있느냐고 묻는다면, 바로 야마(Yama)와 니야마(Niyama)다.

야마 — 세상을 향한 다섯 가지 태도

야마는 ‘절제’ 또는 ‘금계’로 번역되지만, 그 뉘앙스는 단순한 금지가 아니다. 어떻게 타인과, 세상과 관계 맺을 것인가에 대한 방향이다.

아힘사(Ahimsa, 비폭력)는 첫 번째 야마다. 타인을 해치지 않는다는 뜻이지만, 요가 수련 안에서는 자기 자신을 향한 폭력—무리한 자세 강행, 비교에서 오는 자책—도 포함된다. 아힘사는 결국 “지금 이 몸에 친절하게”라는 말이기도 하다.

사트야(Satya, 정직)는 진실을 말하되, 아힘사와 함께 쓰여야 한다고 철학자들은 이야기한다. 정직하되 상처를 주지 않는 것. 매트 위에서는 몸의 신호에 솔직해지는 것—”오늘은 여기까지”라고 말할 수 있는 용기다.

아스테야(Asteya, 불도둑질)는 가지지 않아야 할 것을 탐하지 않는 것이다. 타인의 시간, 타인의 자리, 타인의 속도를 빼앗지 않는 것. 수련실에서는 옆 사람의 완성된 자세를 내 기준으로 삼지 않는 태도이기도 하다.

브라마차리야(Brahmacharya, 절제)는 종종 금욕으로 오해되지만, 본래 의미는 에너지를 현명하게 쓴다는 것에 가깝다. 넘치지도, 모자라지도 않게. 오늘의 수련에 꼭 필요한 만큼만.

아파리그라하(Aparigraha, 무소유)는 가지려 하지 않는 것이다. 결과에 집착하지 않는 것. 어제보다 유연해지지 않았더라도, 오늘 매트에 섰다는 것 자체가 완전하다는 태도.

니야마 — 자기 자신을 향한 다섯 가지 실천

니야마는 야마보다 더 안쪽을 향한다. 외부 세계와의 관계가 아닌, 자기 자신과의 관계. 내면의 규칙이자 습관이다.

샤우차(Saucha, 청정)는 깨끗함이다. 몸의 청결이기도 하지만, 마음의 청결—불필요한 생각, 묵은 감정을 놓아두는 것—이기도 하다. 수련 전 잠깐 눈을 감고 숨을 고르는 행위가 이미 샤우차다.

산토샤(Santosha, 만족)는 지금 이 순간으로 충분하다는 감각이다. 더 나아지려는 의지를 포기하는 것이 아니라, 지금 있는 곳을 있는 그대로 인정하는 것. “오늘 이 수련은 나쁘지 않았다”고 말할 수 있는 조용한 만족.

타파스(Tapas, 열성·수련)는 불꽃이라는 뜻도 가진다. 쉽지 않아도 계속 돌아오는 것. 비가 와도, 몸이 뻐근해도, 오늘도 매트 앞에 서는 것. 완벽한 자세가 아니라, 반복 자체가 수련이다.

스바댜야(Svadhyaya, 자기 탐구)는 공부이자 성찰이다. 경전을 읽는 것이기도 하지만, 더 근본적으로는 나를 탐구하는 것—왜 이 자세가 두렵고, 왜 오늘은 호흡이 얕은지 묻는 것.

이슈바라 프라니다나(Ishvara Pranidhana, 헌신)는 번역이 가장 어려운 니야마다. 무언가 더 큰 것을 향해 자신을 여는 것. 결과를 통제하려는 손을 조금 놓는 것. 요가가 영적 수련이기도 한 이유가 여기에 있다.

자세보다 먼저인 것

야마와 니야마는 요가 수련을 시작하기 전에 먼저 갖춰야 할 자격 같은 것이 아니다. 그것들 역시 수련이다. 매트 위에서 배운 아힘사가 일상으로 스며들고, 일상에서 연습한 산토샤가 다시 매트 위로 돌아온다.

완벽하게 실천하는 사람은 없다. 야마와 니야마는 도달해야 할 목적지가 아니라 걷고 있는 방향이다. 오늘 조금 덜 비교하고, 오늘 조금 더 솔직했다면, 그것으로 충분하다.

수련원 문을 열고 들어서는 순간부터—신발을 가지런히 놓고, 조용히 숨을 고르고, 옆 사람의 수련을 방해하지 않으려는 작은 마음—이미 야마와 니야마는 시작되어 있다. 매트 밖의 요가는, 어쩌면 그렇게 소소한 곳에서 가장 살아있다.